Oleh: Alvaro Mellinio Prathama, Lc.
Setelah kemarin kita membedah kedalaman hukum Islam, hari ini kita akan menyusuri lorong waktu. Mempelajari sejarah (Sirah) bukanlah sekadar menghafal tahun dan nama tokoh. Sejarah adalah sebuah laboratorium raksasa tempat kita melihat bagaimana sebuah keputusan politik di Timur Tengah satu abad silam, ternyata memicu gempa ideologi yang getarannya masih terasa di jalan-jalan kota di Indonesia hari ini.
Mari kita bedah narasi besar ini secara komprehensif dan objektif.
I. Epilog Kehancuran: Runtuhnya "The Sick Man of Europe"
Pada akhir abad ke-19, Kekaisaran Turki Utsmaniyah, yang dulunya merupakan adidaya dunia, mulai kehabisan napas dan dijuluki "The Sick Man of Europe". Sultan Abdul Hamid II berusaha menahan laju keruntuhan ini dengan mengusung gagasan Pan-Islamisme—sebuah manifesto untuk menyatukan seluruh kekuatan Muslim dari Afrika hingga Nusantara di bawah satu komando.
Namun, sejarah berkehendak lain.
1. Badai Perang Dunia I (1914–1918)
Utsmaniyah mengambil langkah fatal dengan berkoalisi bersama Jerman. Inggris, yang saat itu menguasai geopolitik global, melihat ini sebagai peluang emas. Melalui agen intelijen legendaris, T.E. Lawrence (Lawrence of Arabia), Inggris membujuk Syarif Husain (Penguasa Makkah) untuk memberontak melawan Turki dengan iming-iming berdirinya "Kerajaan Arab Raya".
Sayangnya, janji itu hanyalah fatamorgana:
Pengkhianatan Sykes-Picot (1916): Di saat bangsa Arab berdarah-darah demi kemerdekaan yang dijanjikan, Inggris dan Perancis justru duduk minum teh sambil membagi-bagi peta wilayah Timur Tengah menggunakan penggaris di atas meja.
Deklarasi Balfour (1917): Luka itu diperparah ketika Inggris memberikan dukungan penuh bagi pendirian "tanah air Yahudi" di Palestina.
2. Sekularisme Kemal Ataturk dan Lenyapnya Khilafah
Kekalahan di Perang Dunia I membuat wilayah Utsmaniyah dipreteli. Di tengah krisis eksistensial, muncul Mustafa Kemal Ataturk, seorang perwira militer yang berhasil menyelamatkan wilayah inti Turki, namun dengan bayaran ideologis yang sangat mahal:
1924: Institusi Khilafah resmi dihapus dari muka bumi.
Kemalisme: Ataturk menerapkan sekularisasi radikal, menghapus pengaruh agama dalam urusan negara, mengganti aksara Arab ke Latin, dan memaksakan modernisasi dengan kiblat peradaban Barat secara total.
II. Diaspora Ideologi: Tiga Resepsi Dunia
Runtuhnya institusi Khilafah menciptakan semacam lubang hitam dalam kepemimpinan dunia Islam. Umat yang kehilangan arah akhirnya melahirkan tiga faksi pemikiran besar untuk merespons kekosongan tersebut:
Jalur Politik Ekstrem (Hizbut Tahrir)
Tokoh Sentral: Syekh Taqiuddin al-Nabhani (Yordania/Palestina).
Gagasan: Masalah utama penderitaan umat adalah hilangnya institusi negara (Khilafah).
Metode: Tatsqif (pembinaan), Tafa’ul (interaksi masyarakat), dan berujung pada Istilamul Hukmi (pengambilalihan kekuasaan). Gerakan ini mengambil sikap oposisi total dan mengharamkan sistem demokrasi.
Jalur Sosial-Dakwah (Ikhwanul Muslimin)
Tokoh Sentral: Hasan al-Banna di Mesir (1928).
Gagasan: Perubahan tidak bisa instan dari atas. Fokusnya adalah perbaikan bertahap: individu $\rightarrow$ keluarga $\rightarrow$ masyarakat $\rightarrow$ barulah terbentuk sebuah negara yang baik.
Metode: Sangat fleksibel. Mereka membangun amal usaha, pendidikan, dan bersedia beradaptasi masuk ke dalam sistem parlemen demokrasi.
Jalur Pemurnian Nasional (Wahabi - Saudi)
Peristiwa: Pada tahun 1925, Ibnu Saud—dengan dukungan militer dari laskar Ikhwan beraliran Wahabi—berhasil menggulingkan Syarif Husain di Hijaz.
Hasil (1932): Berdirilah negara Arab Saudi. Ini adalah anomali sekaligus pergeseran besar; pusat gravitasi Islam tidak lagi berada di tangan Khilafah global, melainkan berubah menjadi Kerajaan Nasional yang pragmatis, yang kelak menjalin kemitraan strategis dengan Amerika Serikat pasca-penemuan sumur minyak.
III. Arus ke Indonesia: Persimpangan di Rumah Peneleh
Lalu, bagaimana badai di Timur Tengah ini bisa menyapu Indonesia?
Melalui kapal-kapal jemaah haji dan literatur yang dibawa dari Tanah Suci maupun Kairo, gagasan-gagasan tersebut tiba di Nusantara. Titik didihnya ada di sebuah rumah indekos di Peneleh, Surabaya, milik sang Raja Jawa tanpa mahkota: H.O.S. Tjokroaminoto.
Di rumah ini, tiga pemuda cerdas menyerap "api" pergerakan sang guru, namun meledakkannya dengan interpretasi yang saling berbenturan:
Soekarno (Nasionalisme): Ia terpukau pada model Ataturk. Bagi Soekarno, Indonesia harus merdeka sebagai entitas bangsa modern yang memisahkan urusan negara dan agama agar terhindar dari perpecahan mayoritas dan minoritas.
Musso & Semaun (Komunisme): Mereka terhipnotis oleh gemuruh Revolusi Bolshevik di Rusia (1917). Mereka yakin Islam dan Sosialisme bisa dilebur untuk melawan kapitalisme dan imperialisme Belanda, yang puncaknya Musso membawa garis radikal dari Moskow (Komintern).
Kartosoewirjo (Islamisme): Ia memegang teguh cita-cita negara Islam. Baginya, kemerdekaan fisik tanpa tegaknya syariat adalah kesia-siaan. Ideologi inilah yang kelak memantik pemberontakan DI/TII melawan mantan kawan satu kamarnya, Soekarno.
Ledakan Nasakom (1965)
Pasca-Perang Dunia II dan proklamasi kemerdekaan, Soekarno mencoba merangkai ketiga faksi yang bermusuhan ini dalam satu wadah bernama Nasakom (Nasionalisme, Agama, dan Komunisme). Namun, menyatukan air, minyak, dan api adalah kemustahilan. Gesekan ideologi ini akhirnya meledak pada malam berdarah G30S 1965.
IV. Peta Kontemporer: Wajah Gerakan Islam Hari Ini
Pasca-tumbangnya Orde Lama dan beralih ke masa modern, varian ideologi dari luar negeri kembali masuk secara masif dan membentuk lanskap pergerakan Islam kontemporer di Indonesia:
Jamaah Tabligh: Memilih menjauhi gemerlap politik, mereka turun ke akar rumput memakmurkan masjid dan fokus pada perbaikan iman personal.
Salafi: Tumbuh pesat seiring dengan stabilitas Arab Saudi, fokus utamanya adalah pemurnian akidah (tashfiyah) dan secara tegas menjauhi politik praktis.
Harakah Tarbiyah / PKS: Mereplika metode Ikhwanul Muslimin dari Mesir melalui jaringan kampus, memadukan pembinaan kader (halaqah) dengan manuver kepartaian.
HTI (Hizbut Tahrir Indonesia): Membawa bendera estafet pemikiran Khilafah global ala Taqiuddin al-Nabhani, sebelum akhirnya dilarang keberadaannya oleh pemerintah secara hukum.
Refleksi dan Referensi Akademis
Membaca sejarah bukanlah sekadar romantisme masa lalu. Peta ideologi yang kita lihat hari ini, perdebatan di media sosial, hingga konstelasi politik nasional sejatinya adalah perpanjangan dari pertarungan pemikiran yang dimulai lebih dari seratus tahun lalu di atas puing-puing Kekaisaran Utsmaniyah.
Bagi yang ingin menggali lebih dalam dengan kacamata akademis, berikut adalah literatur rujukan yang sangat direkomendasikan:
Lothrop Stoddard, The New World of Islam: Buku esensial yang dibaca Soekarno tentang kebangkitan dunia Islam pasca-PD I.
Takashi Shiraishi, Zaman Bergerak: Analisis tajam tentang kepiawaian Tjokroaminoto memobilisasi massa lewat Sarekat Islam.
Martin van Bruinessen, Contemporary Developments in Indonesian Islam: Membedah gelombang paham Timur Tengah ke Indonesia pasca-1970.
Albert Hourani, A History of the Arab Peoples: Historiografi tentang Sykes-Picot dan dinamika kekuasaan Jazirah Arab.
Deliar Noer, Gerakan Modern Islam di Indonesia 1900-1942: Pintu gerbang wajib untuk memahami embrio organisasi Islam di Tanah Air.
Sejarah tidak pernah mati, ia hanya berganti pemeran dan panggungnya.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar